Come 'La foresta del Dharma', una rivisitazione del Mahabharata, approfondisce la questione del significato e della futilità

Il capolavoro incandescente di Keerthik Sasidharan indica, tra le tante cose, il fatto che proprio ciò che dà significato alla tua vita solleva anche questioni di responsabilità

La ricerca della verità: un dipinto di Raja Ravi Varma di Draupadi con i Pandava intorno al 1900. Yudhishthir è seduto accanto a lei, Bhima e Arjuna sono inginocchiati davanti, mentre i gemelli, Nakul e Sahadev, sono in piedi su entrambi i lati. (Wikimedia Commons)

Il momento più chiaroveggente in The Dharma Forest di Keerthik Sasidharan, una rivisitazione incandescente e profonda del Mahabharata, arriva in una breve conversazione tra i due dolci demoni, Virochana e Virupaksha, che non sono gravati dalle passioni, fragilità e presunzione che rendono gli esseri umani e gli dèi parziali e illusi. Vedono la realtà per quello che è in un modo che sfugge a tutti coloro che hanno ambizioni più alte e anime più pesanti.

Come dice Virupaksha, sia Arjuna che Duryodhana, i Pandava ei Kaurava, e anche i loro discendenti, sono tutti condannati a ripetere questa futile lotta in forme diverse. I peccati dei padri diventano i peccati dei figli.

E, in senso familiare, il Mahabharata è lo svolgimento dei peccati dei padri; non c'è un solo padre che faccia bene ai propri figli, non caricandoli di peccati e promesse che devono ripulire. Nelle loro benedizioni giace la nostra rovina, come dice il romanzo in un altro punto.

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Ma poi c'è la questione del significato e della futilità. La questione del significato perseguita ogni azione. In che modo Arjuna dà un senso alla morte di Abhimanyu, per dare un senso al fatto che colui che rideva e si godeva la vita un giorno fa improvvisamente non è più. La propensione umana è quindi quella di cercare una causa; l'arbitrarietà del significato si può trovare solo se si individua la causa di un evento. Ma questo ciclo causale non è destinato all'inutilità? Come chiede Virupaksha, questa futilità non giustifica un ritiro dalla società come quelli degli Sramana? Come Buddha e Mahavira, non dovremmo spezzare la catena causale piuttosto che cercare un significato nelle cause? Oppure, dobbiamo prestare maggiore attenzione a ogni impronta causale che lasciamo nel mondo, l'unico modo per vivere nel mondo ed evitare il dolore?

Ma mentre Virupaksha e Virochana vedono la situazione umana nei termini del dramma dell'attaccamento, del significato e della futilità, che ne è degli umani e degli dei stessi? La brillante presunzione di questa rivisitazione del Mahabharata è evidente nella sua struttura. E se tutta la tua vita, le tue azioni mondane e i tuoi pensieri e demoni interiori fossero tutti ripetuti al momento della tua partenza? Il pathos di questo atto nasce dall'intreccio di due sentimenti opposti: attaccamento e responsabilità. Da una parte c'è il fascino di ripercorrere tutto ciò che dà senso alla propria vita: le passioni, i progetti, gli amori, le inimicizie, le conquiste ei rimpianti. Anche Krishna, che sa tutto, vuole, appena prima di morire per mano del cacciatore, immaginare e vivere ancora una volta la gioia delle proprie relazioni terrene.

La Foresta del Dharma inizia con Krishna che chiede a Jara, il cacciatore che finalmente lo libererà, di dargli l'ultima soddisfazione di ripercorrere la sua vita: così che possa godere dell'amicizia di Arjuna e di tutte le sue altre relazioni; il mondo che ha vissuto come una creatura finita un'ultima volta. Ma proprio ciò che dà senso alla tua vita solleva anche questioni di responsabilità.

La Foresta del Dharma inizia con Krishna che chiede a Jara, il cacciatore che finalmente lo libererà, di dargli l'ultima soddisfazione di ripercorrere la sua vita.

Jara quindi promette di raccontare nuovamente l'esperienza di Krishna attraverso le storie di nove personaggi. Questo, il primo volume di una trilogia proposta, racconta la storia attraverso tre personaggi che sono, probabilmente, i più vicini a Krishna nel senso più profondo: Bhishma, Draupadi e Arjuna. Sasidharan, come Rahi Masoom Raza, è luminoso nel comprendere che la tensione centrale nella vita di Bhishma è che il suo fine è il raggiungimento di Vasudeva. È il più grande Krishna bhakta nel Mahabharata, ma la sua vita finita è ingombrata dagli imperativi oscuri, d'acciaio e violenti di Hastinapura. Arjuna, ovviamente, usa Krishna come ricettacolo di tutti i suoi dubbi. Draupadi è l'alter ego di Krishna: i dubbi a cui non potrà mai rispondere. Queste tre relazioni sono realizzate con una finezza letteraria, sottigliezza psicologica e un pathos che non ha eguali nella moderna letteratura indiana. Questa è scrittura di primissimo ordine, con parole che hanno un potere evocativo e propulsivo che letteralmente accendono il mondo che creano.

Ma la struttura di questa rivisitazione è ancora più fantasiosa. Una resa dei conti completa di ciascuna di queste vite, a sua volta, richiede una rivisitazione di come questa vita è vista da tutti coloro che le incontrano, quindi il romanzo esplode con molti personaggi splendenti. Ad esempio, Bhishma è immaginato attraverso gli occhi di Amba, tra gli altri. Lei vede in entrambi una grande anima, ma la cui grandezza è stata avvolta dallo stato impassibile e onnipotente che ha scelto di favorire. Come dice Sasidharan, ha scelto la forza, pensava lei (Amba) perché era troppo debole per sceglierne un'altra. Era come se non potesse fidarsi del tempo per consentire a mondi alternativi di nascere e prendere forma.

In un atto di audacia ancora più grande, Sasidharan immagina la particolarità del rapporto di Draupadi con i cinque fratelli, ognuno con la sua tonalità distintiva. Oppure, offre a Bhishma di comprendere finalmente la verità sia sua che di Krishna. A governare efficacemente aveva imparato dopo molti errori e invecchiando significava governare con la minaccia della violenza piuttosto che con la violenza stessa. Regnare come un grande sovrano, tuttavia, significava lasciare che le persone avessero abbastanza libertà in modo che vedessero la saggezza di tornare all'ovile dopo le loro sperimentazioni. Non era mai stato questo tipo di sovrano. Aveva sentito dire che Krishna era un capo così raro tra gli uomini. Krishna li lasciò e il loro amore per lui emerse attraverso quelle libertà. Mentre pensava a Krishna, la sua mente si fermò improvvisamente e sperimentò uno scintillio di pace, il tipo di quiete che lo fece sorridere. Ci sono verità più profonde nascoste in questo paragrafo che in tomi di psicologia, politica e religione. Keerthik Sasidharan ha creato un capolavoro indiscutibile.

(Pratap Bhanu Mehta è uno scienziato politico e redattore, questo sito web )

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