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Perché Arun Shourie conclude che la preparazione definitiva alla morte è semplicemente l'amore

L'ultimo libro dell'ex ministro dell'Unione e giornalista veterano, 'Prepararsi alla morte', è sia una contemplazione che un'antologia sulla morte

Questo è il libro di un cercatore. È in parte un sondaggio profondo, onesto ma non dogmatico.

Arun Shourie è un cercatore inflessibile. Ha una capacità esemplare di affrontare le domande più difficili. Dopo una meditazione tonificante sul problema della sofferenza in Conosce il cuore di una madre? (2011), Shourie ora si rivolge a Prepararsi alla morte. C'era una battuta che diceva che lo scopo della letteratura è prepararti alla bella vita, mentre lo scopo della filosofia è prepararti alla buona morte. Ma è difficile capire la nostra stessa estinzione. In linea di massima, vengono invocate due visioni diametralmente opposte per riconciliarci con la morte. Uno è che non moriamo davvero; in qualche forma, attraverso un'anima incorporea o qualcosa del genere, continuiamo ad esistere. L'altro accetta fermamente che siamo solo materia evanescente e nient'altro. Entrambi gli approcci affrontano la questione della morte semplicemente dicendo che non c'è niente da fare. C'è qualcosa in questa strategia, ma non può dare un senso al significato della vita. Sembra che possiamo dare un senso alla vita o alla morte, ma non a entrambi.





Il libro di Shourie prende una strada brillantemente diversa. Il libro ha tre temi distinti. La prima, la sezione più potente e meditativa del libro, non riguarda tanto la morte quanto il processo del morire. Documenta con dettaglio le grandi anime che sperimentano la spesso dolorosa dissoluzione del proprio corpo: il Buddha, Ramkrishna Paramhansa, Ramana Maharshi, Mahatma Gandhi e Vinoba Bhave e, come cameo, Kasturba. Tutti smentiscono il detto di Sigmund Freud secondo cui nessuno può contemplare la propria morte. Ma ciò che emerge da questi resoconti non è tanto la conclusione che tutti affrontarono la morte senza battere ciglio; la maggior parte di loro ha una premonizione. Non si tratta nemmeno di catturare il momento in cui la buona morte sta lasciando il mondo con calma. È piuttosto ciò che il corpo sofferente fa alla coscienza, tutti i ricordi e le decisioni difficili che ci impone.


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Ma il rapporto tra il corpo e la coscienza va in due direzioni diverse contemporaneamente. Da un lato questa sofferenza è produttiva: la coscienza opera attraverso questo dolore. D'altra parte, anche l'anima più esaltata non sfugge all'abiezione assoluta del corpo. Il momento più toccante di questa sezione non è la calma e la pienezza con cui queste anime esaltate affrontano la morte; sono i momenti in cui anche le anime più potenti sono ridotte all'abiezione dalle costrizioni del corpo. L'unica rara occasione in cui Ramana Maharshi perde la calma è nella sua ormai totale dipendenza dagli altri per le funzioni corporee più elementari. Il problema della morte non è che non puoi ignorare il corpo; è che il corpo non ti ignora.



Il secondo tema del libro è quello di portare un bisturi affilato ai falsi consolatori di tutte le religioni e filosofie che promettono l'anima eterna, o la conservazione dei corpi solo per sottoporli al tormento dell'inferno. Questo bagaglio metafisico rende più difficile affrontare la morte ed è una distrazione totale. Questa sezione è meno generosa nelle sue simpatie interpretative. Il terzo tema del libro, intervallato in varie parti, riguarda la disciplina di trattare con il proprio corpo come è in procinto di morire. Il libro raccoglie in modo impressionante una varietà di fonti, dal Libro tibetano dei morti, con i suoi incredibili esercizi immaginativi che ti fanno comprendere l'intera esistenza, alle fonti Jain di Sallekhana e varie tecniche meditative per inculcare un certo tipo di consapevolezza. Ma soprattutto si ha la sensazione che l'ultima preparazione alla morte sia semplicemente l'amore, qualcosa che può conferire significato al momento evanescente.

Ma questo è il libro di un cercatore. È in parte un sondaggio profondo, onesto ma non dogmatico. Il suo immenso valore deriva dal fatto che il libro è sia un libro che un'antologia sulla morte, con estratti non solo dalle parole di coloro che vivono il processo del morire, ma da una sorprendente gamma di fonti: da Fernando Pessoa a Michel de Montaigne, dallo yoga al Libro tibetano dei morti. Per chi è incline alla politica, c'è un resoconto ambivalentemente rivelatore della visita del Primo Ministro a Shourie mentre era in terapia intensiva. Per tutto il libro, il libro è intriso di poesie scelte con giudizio: il momento sorprendente in cui Gandhi recita il distico urdu a Manu: Hai baha- e-bagh-e duniya chand roz/ Dekh lo iska tamasha chand roz, un registro a cui potresti associare di più Guru Dutt di Gandhi. C'è molto Kabir, poesia Basho e haiku. Uno sbalorditivo: volteggiando sempre più in alto/Finalmente il falco tira fuori la sua ombra/Dal mondo.



Questo haiku ha attirato la mia attenzione perché mi è capitato di leggere contemporaneamente uno splendido saggio di Arindam Chakrabarti, Dream, Death and Death Within A Dream, in Imaginations of Death and the Beyond in India and Europe (2018), un volume edito da Sudhir Kakar e Gunter Blamberger, che si legge come un grande complemento filosofico a questo. Quel volume ha un pezzo potente di un altro brillante filosofo, Jonardan Ganeri, sulle illusioni dell'immortalità che si occupa di una fonte che Shourie cita a lungo: Pessoa. Il saggio di Chakrabarti si conclude con l'intuizione di Yoga Vashishtha: Nascere significa essere morti una volta e dover morire di nuovo. Forse Shourie ha ragione: possiamo davvero svelare cosa significa per il falco ritirare la sua ombra dal mondo? L'ombra riappare se vola più in basso?

Pratap Bhanu Mehta è redattore collaboratore, questo sito web




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