Perché il buddismo invita i dalit?
La conversione di 300 dalit al buddismo in Una, Gujarat, non è stato il primo di questi casi. L'Indian Express esamina le precedenti conversioni di massa dei dalit e le pressioni che li hanno costretti a compiere il passo.

Domenica, i membri di una famiglia dalit che era stata presa di mira dai vigilanti di mucche a Una, Gujarat, nel luglio 2016, e quasi 300 altri dalit si sono convertiti al buddismo nel villaggio di Mota Samadhiyala, dove sarebbero stati picchiati dai gaurakshak. Pradip Parmar, un MLA Dalit del BJP che ha partecipato alla funzione, ha detto questo sito web : Sono un lavoratore del BJP, ma se Babasaheb non avesse dato la Costituzione e la riserva, non sarei diventato un MLA.
È normale che i dalit si convertano al buddismo?
Ci sono stati numerosi casi negli ultimi anni in cui i Dalit, individualmente, in famiglia e in grandi gruppi, hanno abbracciato il buddismo. Ad esempio, 30 giovani dalit si sono convertiti al buddismo a Sankalp Bhoomi a Vadodara, un luogo collegato con B R Ambedkar, lo scorso ottobre. Ogni anno, le persone visitano Deekshabhoomi a Nagpur, dove Ambedkar ha abbracciato il buddismo insieme a oltre 3 lakh di seguaci il 14 ottobre 1956 e ha fatto voto di seguire la fede del Buddha. La cerimonia di cremazione di Ambedkar a Bombay, secondo la storica sociale Eleanor Zelliot, è stata l'occasione di un'altra conversione, amministrata a un lakh di persone dal bhikku Anand Kausalyayan. Zelliot scrive che il 16 dicembre, folle si sono radunate per la preghiera nel campo di Diksha a Nagpur e per i riti di conversione a Nasik e Bombay. Le cerimonie di conversione si sono svolte sul volto del Maharashtra nei due mesi successivi. Il censimento del 1961 ha registrato 32,50 lakh buddisti, con 27,89 lakh nel Maharashtra; nel 2011, questi numeri erano 84,43 lakh e oltre 65 lakh.
Ma perché i dalit dovrebbero volersi convertire al buddismo?
Il buddismo era la fede che Ambedkar scelse quando decise di lasciare l'induismo. Il 13 ottobre 1935, Babasaheb disse a un raduno di 10.000 persone a Yeola che non morirò da indù. Negli anni precedenti, aveva sperato che l'induismo potesse liberarsi dall'intoccabilità e dallo stesso sistema delle caste, e aveva sostenuto iniziative riformiste, compresi i movimenti per l'ingresso nei templi. Zelliot racconta che nel 1929 a Jalgaon dichiarò che gli intoccabili avrebbero dovuto abbracciare altre religioni se le loro disabilità non fossero state eliminate, e nel giro di un mese 12 Mahar della zona avevano abbracciato l'Islam. La decisione di Ambedkar di convertirsi sembra essere stata presa su basi intellettuali ed emotive, una pugnalata alla religione, che gli ha negato l'uguaglianza e il rispetto di sé, afferma Zelliot. Ma (anche)... è servito come una minaccia, sia per la reputazione dell'induismo per la tolleranza e per gli indù come entità politica.
Negli anni '30, Ambedkar sottolineò che la sola conversione era la via per l'emancipazione dei Dalit. Parlando alla conferenza Mahar del distretto di All-Bombay a Dadar (30-31 maggio 1936), spiegò perché vedeva la conversione come un atto politico e spirituale per i dalit. Ha identificato la simpatia, l'uguaglianza e la libertà come i tre fattori necessari per l'elevazione di un individuo in una religione, e ha detto che questi erano inesistenti nell'induismo. La conversione, ha detto, è necessaria agli intoccabili come l'autogoverno è necessario all'India. L'obiettivo ultimo sia della conversione che dell'autogoverno è lo stesso... Questo scopo ultimo è raggiungere la libertà. Sebbene si sarebbe convertito al buddismo solo due decenni dopo, Ambedkar concluse il suo discorso ricordando una conversazione tra il Buddha e il suo discepolo Ananda. Disse, anch'io mi rifugio nelle parole del Buddha. Sii la tua guida. Rifugiati nella tua ragione. Non ascoltare i consigli degli altri. Non soccombere agli altri. Sii sincero. Rifugiati nella verità. Non arrendersi mai a niente. Per Ambedkar, il rispetto di sé e la libertà individuale erano categorie chiave e il buddismo, secondo lui, era il più vicino alla sua idea di una vera religione.
Questa pratica è iniziata con Ambedkar?
L'uso moderno della conversione come strumento politico è iniziato con Ambedkar, ma la rivolta contro le caste e l'ordine brahminico risale allo stesso Buddha. Islam, cristianesimo e sikhismo trovarono convertiti tra le caste indù oppresse. Il Movimento Bhakti ha posto una grande sfida al brahminismo, ha sostenuto gli ideali anti-casta e ha messo in primo piano le lingue della gente comune al di sopra del sanscrito. Basava, che fondò l'ordine Lingayat come comunità egualitaria nel XII secolo, ad esempio, preferiva il kannada come lingua di comunicazione.
Nel XIX e XX secolo, gli intellettuali radicali, in particolare quelli delle caste oppresse, hanno iniziato a sfidare le storie prevalenti che privilegiavano i diritti delle élite di casta. Ad esempio, Iyothee Thasar nella regione tamil immaginava un'identità dravidica con radici in un passato buddista per la casta degli intoccabili paria. I leader riformisti nelle aree di lingua malayalam come Mitavadi Krishnan e Sahodaran Ayyappan hanno proposto la conversione dall'induismo e come strumento politico per negoziare i diritti delle caste inferiori con l'élite dominante. Diverse comunità di caste/etniche/linguistiche nel subcontinente hanno prodotto leader simili che hanno rifiutato la leadership sociale, politica e religiosa degli indù che desideravano replicare la gerarchia delle caste sostenuta dall'induismo braminico. La minaccia della conversione ha svolto un ruolo fondamentale nell'ingresso nel tempio, nel diritto di passaggio, nella legislazione anti-intoccabilità e, infine, nella promozione dei matrimoni tra pranzi e tra caste.
La conversione è solo al buddismo?
No. In stati come il Tamil Nadu, i dalit vedono l'Islam e il cristianesimo come opzioni. Nel 1981, 150 famiglie Dalit a Meenakshipuram, un villaggio nel sud del Tamil Nadu, hanno abbracciato l'Islam citando l'oppressione da parte degli indù di casta.
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Qual è il messaggio politico nelle conversioni di Una?
Mina il progetto politico del BJP di costruire un voto indù che comprenda tutte le comunità. La recente ondata di atrocità contro i Dalit ha messo in luce le contraddizioni nell'agenda dell'Hindutva, che valorizza il passato in termini acritici e celebra i valori braminici. I nuovi Dalit, istruiti nel pensiero ambedkarita, non sono disposti ad accettare le vecchie gerarchie e sistemi di valori. Anche il tentativo del Sangh Parivar di patrocinare e assumere la tutela dell'induismo ha messo i dalit contro la religione. La rivolta dei Dalit contro l'Hindutva si manifesta sempre più con l'abbandono dell'Induismo da parte dei Dalit.
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