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La scienza della gestione della mente di Swami Mukundananda: un estratto

La battaglia interiore non è facile e l'autore tocca storie di vita reale, esempi aneddotici e persino racconti dei Veda per creare modi in cui possiamo emergere vittoriosi.

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In La scienza della gestione della mente , Swami Mukundananda esplora le quattro diverse parti della mente umana e crea una tabella di marcia per controllarla e usarla a suo vantaggio. La battaglia interiore non è facile e l'autore tocca storie di vita reale, esempi aneddotici e persino racconti dei Veda per creare modi in cui possiamo emergere vittoriosi.



Il libro è pubblicato da Westland Books. Leggi un estratto qui.

Conosciamo tutti la nostra mente stravagante. Svolazza da un posto all'altro e da un argomento all'altro come la pallina in un gioco di roulette. Si discosta anche da argomenti molto interessanti, quindi che dire della sua ribellione quando il lavoro a portata di mano è squallido! Di conseguenza, sviluppiamo l'idea che la nostra mente non è sotto il nostro controllo e che dobbiamo solo sopportare distrazioni e pensieri sgraditi. Tuttavia, questo non è il caso. Se impariamo a sfruttare il potere dell'intelletto, scopriremo un'immensa capacità di gestire la nostra mente. Nell'ultimo capitolo abbiamo imparato come rompere le cattive abitudini e svilupparne di buone richiede un intelletto risoluto. Anche la Bhagavad Gita fa ripetutamente riferimento all'importanza dell'intelletto. In esso, il Signore Krishna descrive i suoi insegnamenti come Buddhi Yog o 'Yoga dell'intelletto'. Incarica ripetutamente Arjun di cedere il suo intelletto a Dio. Alla luce di ciò, esploriamo la posizione dell'intelletto nella gerarchia interna.





L'intelletto prende decisioni e la mente genera desideri. Ad esempio, se l'intelletto decide che la felicità è nei gelati, la mente la brama. Se l'intelletto decide che il denaro risolverà tutti i problemi della vita, la mente pensa... denaro, denaro, denaro. E se l'intelletto decide che il prestigio è la fonte della felicità, la mente anela ad essere famosa e rispettata nella società. In altre parole, l'intelletto prende le decisioni e la mente si impegna in sankalp (brama) e vikalp (avversione). Tra di loro, la posizione dell'intelletto è di fondamentale importanza.

Un esempio lo renderà molto chiaro.



Diciamo che Ganga Prasad non mangia da quattro giorni. È molto tormentato. Cibo... cibo... cibo... è tutto ciò a cui riesce a pensare. Dopo quattro giorni, gli viene presentato un piatto d'argento pieno di cibi deliziosi. La sua bocca saliva e i sensi bramano di assaporare il contatto con i loro oggetti dei sensi. La mente chiede all'intelletto il via libera per raccogliere un delizioso gulab jamun (un dolce indiano). L'intelletto istruisce la mente: 'Sì, sì, vai avanti; Sono anche molto tormentato. Non ritardare! Raccoglilo.' La mente istruisce la mano e raccoglie il gulab jamun. La mano lo porta alla bocca. I sensi sono ansiosi e lo stomaco brontola. Riuscirà qualcosa a fargli cambiare idea in questo momento? 'Impossibile', potresti pensare.

Ma all'improvviso il suo amico grida: 'Cosa stai facendo? Desideri morire? Quel gulab jamun è stato avvelenato!» «Veleno? Morire? Qui c'è qualcosa che non va.' L'intelletto comanda: 'Fermati!' L'intelletto istruisce la mente che istruisce la mano. La mano getta via il gulab jamun. Ora vediamo se cambierà idea? Offrigli una tentazione: “Signore, ti daremo un crore per consumare quel gulab jamun. Per favore, mangialo.' 'Cosa farò con un crore, se muoio? No, grazie.' Non si muoverà, non importa quanto sia affamato, perché il suo intelletto è convinto che mangiare il gulab jamun lo ucciderà. Chiedigli di nuovo: 'Come fai a sapere che il cibo è avvelenato?' 'Me l'ha detto il mio amico', risponde. 'Il tuo amico è perfettamente onesto? È un avatar del veritiero Harishchandra?' 'No, no, l'ho sorpreso spesso a dire bugie.' 'Okay, non importa. Hai mai visto il veleno in vita tua?''No.' 'Quindi, non hai mai visto il veleno in vita tua, eppure una dichiarazione di questo amico inaffidabile
buttare via il gulab jamun?» «Sì.»



In che modo Ganga Prasad ha ottenuto un tale controllo sulla mente? Sebbene fosse affamato negli ultimi quattro giorni e i suoi sensi fossero assetati di cibo, si è astenuto dal delizioso gulab jamun. Il controllo veniva dall'intelletto. Quando ha deciso che il gulab jamun è dannoso per il suo interesse personale, ha bloccato la mente e i sensi. Lo Yajur Veda afferma: vijñāna sārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ so 'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣhṇoḥ paraṁ padam. 'Per attraversare l'oceano materiale e raggiungere il tuo obiettivo divino, illumina il tuo intelletto con la conoscenza divina, quindi con l'intelletto illuminato, controlla la mente indisciplinata.'

Questo è il motivo per cui si dice: 'La conoscenza è potere!' poiché è la conoscenza vera o corretta che consente un buon processo decisionale. Di solito, tuttavia, la situazione non è così semplice. La mente e l'intelletto non sono sempre d'accordo. A volte, l'intelletto non è chiaro su ciò che è benefico, e altre volte, la mente è irremovibile sull'oggetto che brama. Così, il conflitto sorge nel meccanismo interno. Cerchiamo di comprendere ulteriormente il nostro apparato interiore.



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